Контрольная работа: Философия казахских просветителей

Контрольная работа: Философия казахских просветителей

Министерство Науки и Образования Республики Казахстан

Аграрно-Технический колледж

Контрольная работа

По дисциплине: Философия.

На тему: «Философия казахских просветителей»

Вариант - 12

Выполнил учащийся I курса з/о

специальности 0705002 Муштукенова Ольга Маратовна

Проверил: преподаватель Русакова Надежда Ивановна

г. Зыряновск, 2007-2008 год

Содержание:

Введение

Ч. Валиханов и его воззрения на общество

Философия и этика Абая

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Исследования казахстанских философов последних лет убедительно показали, что философия в Казахстане исторически развивалась как особая форма освоения различными общественными силами исторической действительности и окружающей природной среды и сыграла огромную роль в становлении общественного сознания казахского народа в определении содержания и основных форм его практической деятельности. А, начиная со второй половины XIX века, в Казахстане сформировалась достаточно сильная школа профессиональных философов, которая ни в чем не уступала, а в некоторых моментах даже превосходила передовую философскую мысль других народов.

В мировой истории философии, разумеется, были аналоги учению казахских философов. И в этом нет ничего удивительного, ибо круг казахской проблематики является общим для всего человечества в целом. Только поэтому мировой философский процесс развивается во взаимодействии философского мышления различных народов, нередко отграниченных друг от друга во времени и пространстве на достаточно далекие расстояния и столь же близкие времена. Но все дело заключается в том, что даже те типы философского мышления, которые в Казахстане возникали позже, нежели в других странах и частях света, развивались здесь весьма своеобразно, поскольку в формах своего выражения и по своему содержанию они отражали своеобразие казахской общественной жизни и ее истории.

Ч.Ч. Валиханов и его воззрения на общество

Чокан Чингизович Валиханов – первый замечательный казахский ученый и выдающийся просветитель-демократ. Неоценимый вклад внес он в развитие различных отраслей науки своего времени. Он дал массу блестящих работ по географии, этнографии, истории, фольклористике, религиоведению, востоковедению, философии, социологии и т.д. Его научные заслуги были по достоинству оценены виднейшими представителями передовой русской научной мысли. Ч. Валиханов приобрел известность не только благодаря своим научным изысканиям. В различных слоях русского и казахского общества он заслуженно пользовался славой мудрого бойца против формализма, рутины, средневекового застоя за скорейшее достижение прогресса всеми народами и утверждения новых, справедливых начал общественной жизни. Он знаменит и как выдающийся мыслитель, внесший неоценимый вклад в передовую социально-политическую и философскую мысль своего времени.

Ч.Ч. Валиханов родился осенью 1835 года в крепости Кушмурун, расположенной в одном из северных районов Казахстана. Его родители и близкие родственники принадлежали к потомкам знаменитого хана Аблая и составляли знатный род немногочисленной аристократической верхушки тогдашнего казахского общества. Благодаря заботам своих влиятельных покровителей и прежде всего отца, - Чингиса Валиханова, - Чокан получил превосходное по тем временам образование. Сначала он учился в родном ауле в мусульманской религиозной школе, где достаточно хорошо изучил арабскую грамоту и языки некоторых народов Востока. Однако главными его учителями  в этот период были выходцы из народных низов, с которыми он близко общался и из уст которых получал первые сведения о подлинно народной культуре.

В 1847 году в судьбе Чокана наступил перелом, предопределивший особое направление и существо всей его дальнейшей деятельности. Он поступил в Омский кадетский корпус.

Годы учебы Ч. Валиханова в кадетском корпусе совпали с годами бурного брожения умов в русском обществе. Процесс этот стал постепенно охватывать и окраины России. Важную роль сыграло и то обстоятельство, что значительная часть прогрессивно мыслящей русской интеллигенции, спасаясь от преследования царизма, старалось устроиться для продолжения своей работы в отдаленных от центров России очагах культуры. Одним из таких очагов оказался тогда Омск – крупный административный и культурный центр Сибири и северного Казахстана. Наибольший же интерес к политическим вопросам проявляли тогда питомцы Омского кадетского корпуса, который стал не только лучшим учебным заведением Сибири, но и средоточием самых передовых идей своего времени. В корпусе занятия с кадетами вели, наряду с заурядными специалистами, такие мыслящие педагоги как Н.Ф. Костылевский – литератор и ориенталист, поклонник идей В.Г. Белинского, В.П. Лободовский – литератор, друг Н.Г. Чернышевского, Гонсевский – историк, последователь прогрессивных политических теорий Европы. Согласно неоднократным свидетельствам Г.Н. Потанина, Ч. Валиханов очень тесно общался именно с этими преподавателями корпуса, что, по мнению его близких друзей и современников, послужило главной причиной достаточно быстрого становления его политической и гражданской зрелости, довольно раннего появления у него глубокого интереса к общественным делам.

В 1853 году Ч. Валиханов был выпущен из кадетского корпуса с присвоением ему воинского звания корнета по армейской кавалерии и определен на службу в Западно-Сибирское генерал-губернаторство. С этого времени начинается весьма интенсивный и насыщенный период его плодотворной творческой и общественно-политической деятельности. Находясь по долгу службы в чуждой для него среде высокопоставленных чиновников царской колониальной администрации, он усиленно ищет себе единомышленников в среде прогрессивных деятелей России.

Систематическое общение с непосредственными участниками русского освободительного движения и передовой научной мысли многое изменило во взглядах казахского просветителя. В результате частных бесед с Ф.М. Достоевским и С.Ф. Дуровым Ч. Валиханов уже к 1855-1856 годам полностью освободился от своих прежних либеральных иллюзий и окончательно становится демократом.

Что же касается научных интересов молодого Чокана, то они в значительной мере тоже были предопределены как влиянием Ф.М. Достоевского и С.Ф. Дурова, так и в особенности, П.П. Семенова-Тян-Шанского, которые нацеливали казахского ученого на изучение богатой и древней культуры его родного народа, географии доселе плохо известного мировой науке края. В результате, в течение сравнительно короткого времени, из под его пера выходит целый ряд замечательных статей и заметок. Среди них «Предания и легенды большой киргиз-кайсацкой орды», представляющая собой одну из первых записей исторических преданий казахского народа, «Тенкри (Бог)» - о древних верованиях казахов.

Летом 1856 года в составе экспедиции полковника М.М. Хоментовского Ч. Валиханов совершил путешествие на озеро Иссык-Куль. Эта поездка оказалась для него весьма полезной. Он обогатился новыми знаниями, собрал бесценный материал о жизни киргизского народа, записал и впервые перевел на русский язык цикл сказаний из киргизской энциклопедической поэмы «Манас».

Значительные события в жизни Ч. Валиханова, принесшие ему мировую известность, произошли в 1858-1859 годах. Именно в это время он при активном содействии П. Семенова-Тян-Шанского, всего русского географического общества подготовил и совершил свое знаменитое путешествие в Кашгар, загадочную и таинственную в те годы страну.

Время пребывания в Петербурге было едва ли не решающим этапом в процессе становления научных и общественно-политических взглядов Ч. Валиханова, формирования его передового образа мыслей вообще. Конечно, это не означает, что произошел какой-то коренной перелом в его мировоззрении. К моменту приезда в российскую столицу казахский просветитель уже был зрелым ученым и общественным деятелем с вполне сложившимся демократическими и просветительскими убеждениями. Однако, пребывание в Петербурге накануне буржуазной реформы 1861 года, когда политические страны различных социальных сил русского общества достигли крайней степени остроты и идейно-политическая борьба была неимоверно накалена, естественным образом сказалось на дальнейшей эволюции его социально-политических взглядов и мироощущения в целом, наложило глубокую печать на всю его дальнейшую практическую деятельность. 

Проблема политики и ее предметной области была объектом пристального внимания многих выдающихся мыслителей прошлого и остается таковой для специалистов политологии, истории и философии современности. Что же касается Ч. Валиханова, то он дал достаточно глубокое обоснование своей концепции предметной области политики и права, концепции, которая значительно отличалась от всех существовавших до нее и появившихся после нее, и которая содержала в себе много рациональных моментов, несомненно заслуживающих пристального внимания современной науки. Согласно глубокому убеждению Ч. Валиханова политика – это ВЛАСТЬ и способы ее устройства. Власть является функцией правительства, структура и содержание деятельности которого всецело определяется господствующими социальными силами. Правительство всюду олицетворяет государство. Не может быть государства без правительства, которое и призвано претворять в жизнь государственную политику.

Глубокая сущность философского осмысления политики Ч. Валихановым состояла в обосновании органической связи политики с властью и способом ее устройства. Здесь важно обратить внимание на то обстоятельство, что политика, согласно казахскому просветителю, это не только власть. Что политика связана с властью, было хорошо понятно многим и до и после него. А вот, что политика есть не только и не просто власть, а есть еще и способ ее устройства, учитывали далеко не многие. Именно в этом заключается глубочайший смысл валихановского подхода к философским проблемам политики.

Ч. Валиханов полагал, что любая власть, будь то европейская, российская или азиатская, особенно российская и азиатская, страдает вопиющими злоупотреблениями и не останавливается, когда это выгодно ей, перед попранием законов, ею же принятых и ею же охраняемых. Это заложено в природе самой власти, которая, как справедливо считал просветитель, упивается своим мнимым могуществом и выражает уверенность в том, что вокруг нет никаких сил, способных обуздать ее волю. «Оно и правда, что законы у нас на Руси пока еще пишутся не для генералов», - с величайшим сокрушением констатировал он.

Кроме того, любое правительство, олицетворяющее власть, полагал он, подвержено коррупции, т.е. подкупу со стороны бесчисленного множества желающих воспользоваться услугами членов этого правительства во имя своих корыстных целей. Высшие эшелоны власти получают этот подкуп в виде дорогостоящих даров и подношений по всякому поводу или даже без всяких поводов, а низшие – скрытно, без всякой помпезности и шума, но зато основательно.

В целом, вероятно, следует отметить, что мысли Ч. Валиханова об общих основаниях развития политики и права и особенностях их проявления в различных условиях общественной жизни и уровнях достижения культуры и образования (просвещения) не утратили своего значения по сей день.    

В Казахстане второй половины XIX века религия, церковь и духовенство всецело взяли на себя функции духовного оправдания и защиты не добрых, а злых общественных сил. Именно поэтому исторические деятели и мыслители Казахстана той поры, и Ч. Валиханов в их числе, стали на позиции непримиримой борьбы против религии и духовенства, особенно ислама и мусульманского клерикализма. Это было принудительно продиктовано всем духом и спецификой социально-политических условий, под давлением которых протекала практически вся их сознательная деятельность. В своих широко известных произведениях «О состоянии Алтышара или Шести Восточных городах китайской провинции Нан-Лу (Малой Бухарии)», «Очерки Джунгарии», «Записка о судебной реформе», «Следы шаманства у киргизов», в статьях «О мусульманстве в степи», «Заметки по истории южносибирских племен» и др. Ч. Валиханов подвергает суровой критике азиатских клерикалов и выступает самым решительным сторонником немедленного пресечения их деятельности в казахской степи. Он неоднократно подчеркивает привилегированное положение духовенства в странах Азии.

В поощрении и поддержке мучительного для народа «монархического деспотизма восточных владельцев» Ч. Валиханов усматривал одну из наиболее реакционных сторон в деятельности мусульманского духовенства. Но он не ограничился этим, совершенно правильно и достаточно убедительно сумев показать, что служители мусульманского культа не только содействуют эксплуататорам, но и сами выступают в качестве безжалостных угнетателей народа. Как общественно-политический деятель, искренне озабоченный об улучшении жизни степной бедноты, он особенно решительно разоблачал грабительскую роль мусульманского духовенства в казахской степи.

Как мы видим, Ч. Валиханов связывает упадок прошлой культуры Востока и ее современный застой непосредственно с реакционной деятельностью мусульманского духовенства. Больше того, он склонен считать, что господство невежества в Азии и даже бедность азиатских народов порождается той же причиной.

Крайнее возмущение Ч. Валиханова вызывало то обстоятельство, что мусульманское духовенство, будучи само совершенно невежественным, сосредоточивало в своих руках все дело народного образования. Та критика, с которой обрушился на духовенство и религию Ч. Валиханов, была обусловлена обстоятельствами общественной жизни конкретного исторического времени. Его непримиримая борьба против клерикализма и проповедуемой им религиозной веры была, в сущности своей, борьбой против духа бездушных порядков, против вопиющей несправедливости и общественных пороков, превращавших человека в послушного раба власть имущих.

Как показывает анализ работ Ч. Валиханова, он превосходно знал религиозную догматику ислама, буддизма, христианства и т.д. Это дает основание рассматривать его не только как выдающегося борца против религии, но и как одного из крупных религиоведов дореволюционного Казахстана, внесшего довольно серьезный вклад как в русское, так и в мировое религиоведение. Ч. Валиханов с поразительной для своего времени глубиной раскрывает антинаучную сущность мусульманских догм, их полную и коренную противоположность научным данным. Ч. Валиханов вовсе не ограничивался простой и справедливой констатацией нелепости религиозных вымыслов ислама, их антинаучного характера. Он исследует ислам более основательно, сравнивая его догматы с догматами других религиозных течений, с религиозными представлениями древних и приходит к выводу, что ислам, в сущности, является ни чем иным, как своеобразным сборником ложных, основанных лишь на невежественных домыслах, примитивных воззрениях древних людей об окружающем их мире. Постоянно вскрывая и подчеркивая несостоятельность и абсурдность религиозных догм ислама, Ч. Валиханов не менее решительно отмечает лживость идей и других религиозных течений. Одну из наиболее реакционных черт ислама Ч. Валиханов видел в том, что религия эта гасит у народов, исповедующих ее, «всякую искру самобытности, всякую рациональность». Само по себе стремление Ч. Валиханова добиться преодоления казахским народом периода господства ислама в степи было, разумеется, прогрессивным. Но отсталые условия окружающей действительности не дали ему возможности открыть и указать правильное, научно обоснованное средство борьбы против распространения ислама в Казахстане. Ч. Валиханов не только вскрыл несостоятельность и реакционную роль религии, не только боролся против нее, но и пытался дать естественно-научное объяснение ее сущности, раскрыть подлинные причины ее происхождения.

Атеистический характер мировоззрения Ч. Валиханова отмечали многие из его друзей и современников. В условиях почти поголовной неграмотности народа формальное отречение от мусульманства не дало бы никакой пользы, зато могло бы вызвать недоверие народа, что было крайне нежелательно для Ч. Валиханова, стремившегося влиять на народ.

Философия и этика Абая

Общественная мысль любого народа имеет свою поучительную историю. И, чем богаче эта история, тем большего внимания заслуживает она к себе. Пренебрежительное и поверхностное отношение к ней может повлечь за собой такие последствия, которые могут оказаться далеко не безобидными. Но прежде всего следует помнить, что общественная мысль – это не некий абстракт, где-то вне мира ютящийся. В Казахстане прошлого столетия одним из таких мыслителей был Абай Кунанбаев. Выходец из среды знатных степных феодалов, он всю жизнь провел в борьбе за интересы казахской бедноты, народных масс, влачащих жалкое существование по воле царского самодержавия и тех социальных сил, которые поддерживали его о пользовались его поддержкой на окраинах русской империи. Абай был врагом эксплуататоров и радетелем трудящихся.

Тонкий наблюдатель за всем происходящим вокруг и глубокий аналитик, Абай блестяще раскрывает единство интересов обыкновенного вора, бая и власть имущего. В «Книге слов» он пишет: «Вор надеется разжиться краденным, бай думает умножить свои стада, вернув похищенное с лихвой, власть имущих, обещая баю сыскать и возвратить пропажу, а вору – избежать правосудия, обирает обоих… Так и живут: вельможный – помогая баю и пособляя вору… »

Он питал жгучую ненависть к азиатским деспотам и их российским покровителям и ВТО же время горячо любил представителей тех слоев русского общества, которые настойчиво формировали основы освободительной мысли и культуры. Он призывал свой народ учиться у русских. Изучение русской науки и культуры, полагал Абай, не только помогает познанию действительной сущности окружающего нас мира, но и в определенном смысле может содействовать борьбе передовых людей против притеснения народа со стороны царизма и других угнетателей. Абай мечтал о тех условиях, когда все народы России смогут объединиться на основе принципов равенства и справедливости. Для достижения этой исторической цели, считал он, необходимо прежде всего добиться освоения передовой русской науки и культуры отсталыми народами колониальных окраин царизма. Это была мысль предельно соответствующая требованиям того времени и довольно точно отражавшая ее суть. В этой мысли содержалось теоретически верное осмысление позитивных последствий присоединения Казахстана к России и правильное в общем предвидение перспектив их исторического развития. Ясно то, что Абай не представлял себе прогресса казахского общества вне России, вне ее влияния на все сферы казахской общественной жизни. По всему видно, что Абай стремился использовать всю силу российского влияния для того, чтобы вырвать казахский народ из цепей вековой отсталости и, по возможности, облегчить положение казахской бедноты, которое практически оказалось более, чем отчаянным.

Как и все прогрессивные мыслители своего времени, Абай Кунанбаев превосходно понимал полную несостоятельность и реакционную сущность религии. Поэтому он подверг ее беспощадной критике и развернул непримиримую борьбу против ее проповедников и защитников, всякого рода служителей религиозного культа и благочистивых богословов мусульманской мечети. Он хорошо знал, что верой во всемогущество Аллаха пытаются прикрыть свою гнусную душу и свои коварные, грабительские цели господствующие силы общества. Таким образом Бог Абая – это Творец, Создатель, но не Владыка. Поэтому ни в коем случае нельзя ссылками на Бога оправдывать зло, как это постоянно делают священнослужители ислама, обнаруживая тем самым свое невежество в религиозных вопросах и выставляя на показ свою полную безнравственность.

Центральным вопросом своей философии Абай сделал важные во все исторические эпохи, но в то же время чрезвычайно трудные для своего разрешения, особенно в Казахстане второй половины XIX века, нравственно-этические проблемы. Жизнь становилась все более невыносимой. Обесценивание человека труда и его обезличивание достигли своего предела. Нравственно-этические проблемы при всей своей принципиальной важности не могли быть решены без относительно к решению более общих вопросов философии. Одним из таких вопросов был вопрос об общих основаниях бытия и познания, об отношении природы, Бога и человека.

Абай хорошо знал философию Л. Фейербаха. Об этом говорит хотя бы тот факт, что основное свое философское произведение «Книга слов» он написал в форме афоризмов – так, как это сделал великий немецкий материалист при изложении своих идей в работе «Основные положения философии будущего». Разумеется, это еще не дает оснований считать казахского просветителя фейербахианцем. Если Л. Фейербах доказывал, что человек есть часть природы и, что именно человек, а вместе с тем и природа, как базис человека, должна стать универсальным и высшим предметом философии, то Абай, напротив, рассматривал анатомическое строение человека и его органов не как продукт развития природы, а как результат творческой деятельности божества, его мудрости и любви к человеку. Итак, совершенно ясно, что природа, по Абаю, отнюдь не определяет сущности человека, потому что он не от природы, а от Бога. Он проявляет твердую и безаппеляционную склонность решительно отделять религию от Бога и веру от религии. Отсюда в философии Абая огромное место занимает учение о сущности истинной веры, через которое он пытается определить действительное место, назначение, цель существования и подлинную сущность человека. Не трудно понять, что его философия в итоге тоже представляет собой своеобразную философскую антропологию, но идущую не от человека к Богу, а от Бога к человеку. Исходя из идей изменения всего сущего, кроме Бога, Абай разрешил проблему нравственного совершенствования человека. Он считал, что люди его времени одержимы пороками и перечислил огромное множество нравственных изъянов человека. Основой положительных нравственных качеств человека, считал он, является жажда знаний, просвещения, науки. Только просвещенный человек стремится добывать хлеб свой насущный честным трудом, стремится к справедливости и не делает зла другим, вырабатывает в себе нравственные качества, противостоящие порокам. Абай пытается дать своеобразное философско-теологическое обоснование необходимости гуманизации общественных отношений. Он настойчиво доказывает, что антигуманные, антинародные деяния и то зло, которое чинят имущие социальные слои против простых народных масс, против человека труда, стоят в вопиющем противоречии с самими основами и сущностью истинной веры. Нравственная философия Абая в значительной мере носит дидактический характер и нацелена на то, чтобы освободить простого казаха от моральных пороков, аморального поведения и привить ему стремление к знаниям и культуре. Казахский просветитель твердо верил в то, что в его неспокойный и запутанный век наставление становится единственно возможным способом формирования человека как человека. Именно поэтому он настойчиво обращался со словами назидания к различным слоям казахского общества. Теоретические проблемы морали он почти не затрагивал. Состояние и уровень развития морали и этики в странах Запада и России интересовали его лишь в меру его личной заинтересованности.

В творческом наследии Абая, по понятным причинам, большое место занимают проблемы религии и особенно ислама, который в его беспокойное время откровенно использовался господствующими силами казахского общества и царскими властями в их собственных социально-политических интересах. Просветитель полагал, что религия есть выражение невежества и безумия человека, не сумевшего еще в полной мере воспользоваться разумом, дарованным ему Всевышним. Религия, таким образом, не есть плод божественного откровения, а является результатом элементарного человеческого безрассудства. Он не отвергает ни одной догмы ислама, более того, он настойчиво призывает людей чтить Коран как истинное слово Божье, переданное мусульманам через пророка Мухаммеда, чтить самого пророка, поклоняться ему и неотступно следовать его вероучению. Но это поклонение не должно быть слепым и сводиться лишь к соблюдению всякого рода обрядов, постов, особенно молитв и культов.

Из вышеизложенного следует, что Бог есть первооснова философии Абая Кунанбаева. Но Бог у него выступает только как объект отличающийся от человека и его мышления. Бог есть, согласно его убеждению, первоначальная и общая причина мироздания и человека. Таким образом Абай идеалист, а возможно и теолог в общих взглядах, а в частных вопросах он выступает как чистый материалист. Мир представляет собой нечто внешнее по отношению к человеку и его сознанию. Он существует сам по себе, независимо от человека. Внешний мир и человек противостоят друг другу, но это в то же время не значит, что они полностью изолированы друг от друга. Между ними существует связь. И эта связь состоит в том, что человек познает объективный, внешний мир. Таким образом, чувственное восприятие человеком вне человека существующих предметов и тел природы является начальным этапом его познавательной деятельности. В отдельных местах своего сочинения «Книга слов» Абай настойчиво доказывает, что разум, знания, наука необходимы человеку, да и всему человечеству в целом для того, чтобы понять и научиться отделять полезное для себя от вредного. Невежественный человек не знает, где истина, а где ложь, следовательно он не в состоянии отличить полезное от вредного. Это в состоянии сделать только знание, наука.

Учение Абая о познании человеком внешнего мира и основанном на этом познании его искренней вере в Бога, иман, насквозь пронизано духом высочайшего гуманизма. Не человек для мира и Бога, а, наоборот, Бог и мир для человека, для его блага и счастья. Познавая мир посредством своего разума, человек постигает не мнимую, как в религии, а действительную, как в науке, сущность Божества и таким путем приобретет сам подлинно человеческие черты, становится действительным человеком, способным понять, что Любовь и Справедливость, как высшие формы выражения сущности Бога, должна стать его собственной сущностью.

философский абай валиханов

Заключение

Философия в Казахстане имела свою богатую многовековую историю. Начало ей положила народная философия, выраженная в фольклоре. Затем, отразившись в творчестве выдающихся акынов XV – XIX в., она перешла в творчество казахских просветителей XIX в. и демократической казахской интеллигенции конца XIX-го – начала XX в. Такие работы Ч. Валиханова, как «Записка о судебной реформе», «Следы шаманства у киргизов», «О мусульманстве в степи», «Книга слов» Абая Кунанбаева являются поистине замечательными философскими и социально-политическими произведениями своего времени. И если до сих пор не раскрыто их подлинное значение для развития прогрессивных философских, социологических и политических идей, то это еще отнюдь не дает основания не признавать их в качестве специальных философских и социологических трактатов, каковыми они были на самом деле. Они по праву должны занять свое место среди выдающейся философской и социологической литературы прошлого.

Еще рано считать окончательно и полностью раскрытой сущность философии Абая Кунанбаева. Все или почти все современные исследования философии Абая  не выходят за пределы изложения его системы. Это дает не многое для выяснения сути дела. Чтобы с наибольшей полнотой было раскрыто содержание философии Абая, требуется более углубленное изучение связи его творчества с восточной, русской и мировой философской культурой, чего еще не сделано в достаточной мере.

Список используемой литературы:

1.  Сегизбаев О.А. Казахская философия XV – начала XX века. Алматы, 1996 

2.  Ч. Валиханов. Избранное. Алма-Ата, 1989

3.  Миронов В.В. Философия: учебник. Москва, 1998