Социология религии

Социология религии

Содержание

1. Что такое религия .........................................................................2

2. Особенности научного метода познания религии.

    Становление социологии религии ...............................................6

3. Литература ...................................................................................14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Что такое религия.

 

     Основным вопросом для каждого человека всегда был и остаётся вопрос о смысле жизни. Не все могут найти для себя окончательный ответ, не все способны достаточно обосновать его. Но в каждом нормальном человеке неистребима по­требность найти этот смысл и его разумное оправдание.

     Современный человек окружен большим количеством разнообразных вер и идеологий, но все они могут быть объединены вокруг двух основных мировоззре­ний: религии и атеизма. Третье, часто называемое агностицизмом, по существу не может претендовать на мировоззренческий статус, поскольку в принципе отрицает за человеком возможность познания таких мировоззренческих реалий, как бытие Бога, душа, бессмертие личности, природа добра и зла, истина и др.

     Религию и атеизм целесообразно рассматривать как теории бытия (или небы­тия) Бога, в которых применяются соответствующие научные и иные критерии: на­личие подтверждающих факторов и возможности экспериментальной проверки ос­новных положений теории. Система, не отвечающая этим критериям, может рас­сматриваться только как гипотеза.

     В таком научном контексте религия и атеизм предстают в следующем виде. Ре­лигия предлагает огромное количество таких фактов, которые свидетельствуют о существовании мира сверхъестественного, нематериального, существовании высшего Разума (Бога), души и др. Одновременно религия предлагает и конкрет­ный практический путь познания этих духовных реальностей, то есть предлагает путь проверки истинности своих утверждений.

     Атеизм же не располагает фактами, подтверждающими небытие Бога и мира духовного. При бесконечности познания мира  и вширь, и вглубь небытие Бога ни­когда нельзя будет доказать хотя бы в силу того, что все познания человеческие в любой момент времени являются лишь островком в океане непознанного. Поэтому даже если бы Бог не было, это оставалась бы вечной тайной для человечества.

     Второе и не менее важное для атеизма - ответить на вопрос: что конкретно должен сделать человек, чтобы убедится в небытии Бога? В атеистической теории этот вопрос остаётся без убедительного ответа. Для верующего ответ очевиден: необходимо лично встать на религиозный путь и тогда только можно будет полу­чить соответствующее знание.

     Таким образом, и религия, и атеизм вместе в парадоксальном единстве призы­вают каждого ищущего истины человека к изучению и опытной проверке того, что называется религией.

     Понятие о религии. Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляю­щую часть населения земного шара, оказывается тем не менее областью недос­тупной и по меньшей мере непонятной для очень многих людей.

     Религия может быть рассмотрена  с двух сторон: с внешней, то есть как она представляется постороннему наблюдателю, и с внутренней, которая открывается верующему и живущему в соответствии с духовными и нравственными принци­пами данной религии.

     С внешней стороны религия есть мировоззрение, определяемое системой кон­кретных положений, без которых (или хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь в колдовство, оккультизм, сатанизм и т.д. Все эти псевдорелиги­озные явления, хотя и содержат в себе отдельные элементы религии, в действи­тельности представляют собой лишь продукт её распада, деградации, извраще­ния. К общеобязательным же истинам, например, христианской религии, относят исповедание личного, духовного, совершенного надмирного Начала - Бога, яв­ляющегося источником (причиной) бытия всего существующего, в том числе и че­ловека.

     Бог есть то изначальное Бытие и одновременно Сознание, благодаря которым существует любое материальное и духовное бытие и сознание во всём мире мно­гообразии их форм, познанных и не познанных человеком. Бог есть реально суще­ствующий, неизменный личностный Идеал добра, истины и правды и конечная цель духовных устремлений человека. Этим религия принципиально отличается от других мировоззрений, для которых высший идеал реально не существует и явля­ется не более как теоретической моделью, продуктом разума, его надежд и мечта­ний.

     Другим важнейшим элементом, присущим религии, является убеждение в том, что человек способен к общению, единению с Богом, к вечной с Ним жизни. Эта аксиома религиозного учения составляет фактически самое его существо. От неё и сама религия получила своё название, ибо латинское слово “религаре”, от кото­рого происходит слово “религия”, означает “связывать”, “соединять”. Это соедине­ние человека с Богом осуществляется через веру, под которой подразумевается не только убежденность в существовании Бога, вечности и т.д., но и особый харак­тер всего строя жизни верующего, соответствующий догматам и заповедям данной религии. Религия есть то, что даёт человеку при соблюдении правил духовной жизни возможность единения с источником жизни, истины и блага - Богом.

     Указанный элемент неотделим в религии от её учения о том, что человек прин­ципиально отличается от всех других живых существ, что человек принципиально отличается от всех других живых существ, что он есть существо не просто биоло­гическое, а в первую очередь духовное и обладает не только телом, но и, это главное, бессмертной душой, носительницей личности, её ума, сердца, воли. От­сюда во всех религиях всегда содержится более или менее развитое учение о за­гробном, посмертном существовании человека. В христианском Откровении нахо­дим учение о всеобщем воскресении и вечной жизни, благодаря которым земная человеческая жизнь и деятельность приобретают новый смысл. Именно в решении вопроса о душе и вечности с наибольшей очевидностью обнаруживается в каждом человеке его духовная ориентация: избрать ли веру в вечную жизнь с вытекающей отсюда полнотой правды и нравственной ответственности за все свои деяния, или остановится на вере в окончательный и абсолютный закон смерти, перед которой одинаково бессмысленны не только все идеалы и всё противоборство между доб­ром и злом, истиной и ложью, красотой и безобразием, но и сама жизнь.

     Есть ещё целый ряд элементов, характеризующих религию (учение о духовном мире, культе, аскезе и др.), все они органически и логически связаны с указанными основными. Также важно отметить, что любое учение, не содержащее основных истин, не является религиозным, хотя и имеет в себе те или иные элементы культа или мистицизма. классический пример - иудейское учение саддукеев,  которые от­рицают душу и вечность при полном соблюдении культа ветхозаветной религии. Другой пример - сатанизм, который не отрицает бытия Бога и мира мистического, но который проповедует ненависть ко всякому добру,  правде,  красоте, истине, исполнен непримиримой вражды к Богу. Очевидно, что ни то ни другое учение ре­лигией не является.

     Немаловажно отметить, что религия - это не средство особой терапии человека от заболеваний физических, нервных, психических и т.д. Её цель одна - исцелить его от нравственных и духовных недугов (страстей), которые являются причинами всех бед человеческих.

     О внутренней стороне религии непричастный к ней человек может сказать весьма немногое в силу того, что это была бы попытка описать невыразимое в его духовном опыте. Если с внешней стороны каждая религия предстаёт как система догматов, нравственных требований и определённых священнодействий (культа), то изнутри для действительно, а не номинально верующего она открывает духов­ный мир и Бога, и всю ту бесконечно многообразную гамму переживаний, о кото­рых другому человеку (хотя бы прекрасно знающему внешнюю сторону религии) просто ничего не известно и которому передать это невозможно.

 

 

 

 

 

Особенности научного метода познания религии.

Становление социологии религии.

     Философский анализ религии складывается в европейской куль­туре, начиная с XVII - XVIII века, он является господствующим вплоть до середины XIX века. С се­редины XIX века наряду с теоло­гическим и философским начинает формиро­ваться научный подход. Различие между научным и философским подходом  в исследо­вании религии заключается в предметной сфере и в методах исследова­ния. Пред­метной сферой философии является исследование действительно­сти под углом зрения решения мировоззренческих проблем. Поэтому философия де­лает акцент на изучении мировоззренческой стороны религии. Для философов наиболее су­щественным является то, как решается в религии проблема устрой­ства бытия, что первично: ду­ховное или материальное начало, Бог создал этот мир, в том числе и человека, или человек создал в своем сознании Бога. Тот или иной ответ на этот вопрос служит основанием для решения конкрет­ных смысло­жизненных вопросов. Предметом науки о религии не явля­ются проблемы устрой­ства бытия, ни предме­тов религиозной веры - Бог, и все его атрибуты. Наука изу­чает религию как одну из сторон общественной жизни, в ее связях  и взаимодей­ствии с другими об­ластями этой жизни: каким путём формируется религия, как те или иные религиозные сис­темы объясняют мир , какие ценности, нормы и об­разцы поведения они форми­руют у людей, как действуют те или иные религиоз­ные организации, каковы функ­ции религии в обществе и т.д.

     Различие между философией и наукой проявляется не только в предметной сфере, но также и в методах исследования религии. Философия не проводит эм­пирического исследования действительно­сти. Она в большей мере решает свои проблемы умозрительно, руко­водствуясь определенными установками, которые развиваются на основе цепи логических размышлений. Наука же в своих иссле­до­ваниях религии опирается на эмпирический материал, фактические данные, полу­ченные на основе непосредственных исследований, миро­воззренческих представ­лений тех или иных народов, их верований, обычаев, организации жизни и т.д.

     В научном религиоведении с самого начала его формирования широко приме­няется исторический метод, предполагающий изучение религиозных систем в про­цессе их возникновения, становления и развития, а также учет взаимодействия в этом процессе как общих закономерностей истории, так и своеобразных конкрет­ных обстоя­тельств. Исторический метод может быть реализован в виде генети­че­ского подхода, когда исследователь выводит все последующие стадии из началь­ной  фазы. В ходе этой процедуры важное значение имеет отыскание всех проме­жуточных стадий в цепи эволюции рели­гии. Активно используется в религиоведе­нии и сравни­тельно-историческое исследование. В ходе этого исследования осу­ществляется сопоставление различных этапов развития одной и той же религии в различные  моменты времени, разных религий, сущест­вующих одновременно, но находящихся на разных этапах развития, проводится реконструкция тенденций развития.

     Большое влияние на формирование научного религиоведения оказало исполь­зование методов антропологии и этнографии Э.Тейлором, Дж.Фрезером, Б.Малиновским, Л.Леви-Брюлем и др. Этот метод активно используют также со­циологи Э.Дюркгейм и М.Вебер, психоаналитики З.Фрейд и К.Юнг и др.

     Социология религии является составной частью науки об обще­стве - социоло­гии. Социология как самостоятельная наука формиру­ется, начиная с середины XIX века, в течении длительного времени. Социологическое знание накапливалось в недрах философии. Вычлене­ние социологии из недр философии связано именно с тем, что “отцы - основатели” социологии О.Конт, М.Вебер, Э.Дрюкгейм поставили перед собой задачу решения общественных проблем, в том числе и проблему ре­лигии, на основе использования научных методов позна­ния действительности. Ос­нователь социологии французский мыслитель О.Конт (1798-1857), решая вопрос о том, что лежит в основе соци­ального порядка, неизбежно столкнулся с проблемой роли религии в обществе. Отвечая на вопрос, О.Конт сформулировал закон о трех последовательных стадиях развития человечества: теологической, метафизиче­ской и научной. Согласно О.Конту, на первой, теологиче­ской стадии, человек объ­ясняет все явления на основе религиозных представлений, оперирует понятием сверхъестественного. Вера в богов или единого Бога обусловливает стабильность общественной системы. Этой стадии соответствует длительный период истории, вершиной которого является Средневековье.

     На второй, метафизической стадии, человек пробует отказаться от апелляции к сверхъестественному и пытается все объяснить при помощи абстрактных сущно­стей и причин. Ярким примером такого периода является эпоха Просвещения. За­дача этой стадии - критиче­ская. Разрушая религиозный представления, она подго­тавливает приход третьей стадии - позитивной или научной. Конт считал неиз­беж­ным конфликт между религией и позитивным знанием - наукой и предсказывал в недалёком будущем победу науки над религией. Наука, по мнению Конта, при­звана заменить религию не только с точки зрения формирования нового мировоз­зрения, но прежде всего в качестве связующей силы, призванной объединить лю­дей и социальные институты, стать основой стабильного порядка. Установлению соли­дарности и согласия между людьми, считал Конт, призвана новая синтетиче­ская наука - социология.

     Рассмотрение   проблем религии О.Контом осуществляется в контексте реше­ния им общих социологических проблем. Непосредст­венно научным исследова­нием религии с социологических позиций занимались немецкие мыслители М.Вебер (1864-1920) и французский мыслитель Э.Дюркгейм (1858-1917). Именно они являются основопо­ложниками социологии религии как относительно само­стоятельной отрасли знания в рамках религиоведении.

     М.Вебер рассматривал социологию как науку о социальном пове­дении. Пове­дение, по Веберу, становится социальным, если оно имеет смысл, субъективно, осмысленно соотносится с поведением других людей, ориентированно на ожида­нии определённого их поведе­ния  в соответствии с этим сопровождается субъек­тивной оценкой шанса на успех тех или иных своих действий.

В соответствии с этой общей концепцией предмета социологии М.Вебер фор­мули­рует специфику социологического подхода к исследо­ванию религии. С точки зре­ния М.Вебера, социолог, в отличии от теолога и философа, не должен касаться вопросов об источнике религии, также как и не должен устанавливать некую мета­физическую “сущность” религии. Социолога интересует не сущность религии, а ус­ловия ее  существования. Иначе говоря, для социолога религии интересна лишь как особый тип мотивации социального поведения людей. Таким образом,  социо­логия, по Веберу, должна ограничи­ваться изучением мотивирующего воздействия религиозных идей и представлений, выявление их влияния на общественную жизнь, не касались вопроса об их истинности или ложности, источников их проис­хождения.

     Такая оценка предмета социологии религии вытекает из вебе­ровской трактовки социальной функции религии. М.Вебер рассматри­вал религию как социокультур­ный институт, который совмещает в себе черты культурной системы, то есть опре­деляет сферу значений, символов и ценностей индивида и общества и вместе с тем функцио­нирует в качестве самостоятельного социального института.

     М.Вебер представляет религию как первичную основу ценностей и в этом каче­стве она является  одним из важнейших способов при­дания смысла  социальному действию, определяет его значения и цели. Именно на основе религиозных уста­новок все происходящие в жизни человека события квалифицируются им как смысложизненные или бессмысленные. Религиозное истолкование мира является средством ориентации в нем и регуляции поведения. Религия рисует определен­ную картину мира и в то же время задает систему ценностей и норм, в соответст­вие с которыми одни действия запрещаются, а другие разрешаются. Тем самым она создаёт моральные нормы поведения человека.

     Особое внимание М.Вебер уделяет выявлению влияния религиоз­ного фактора на действенное отношение индивида к окружающей дей­ствительности. Одни ре­ли­гии стимулируют уход этого мира, созерца­тельно-мистическое к нему отношение (например, буддизм), другие нацеливают на его завоевание и преобразование (например, христи­анство в его протестантской разновидности). М.Вебер настаи­вает на религиозной обусловленности не просто повседневного поведения ве­рующих индивидов, но и их “хозяйственного” (экономического)  поведения. Одной из важнейших заслуг М.Вебера в области социоло­гии является обоснование им влияния Реформации на становлении и развитие капиталистического обществен­ных отношений. Протестант­ская этика, по мнению М.Вебера, заложена в основы “духа капита­лизма”.

     В своих работах М.Вебер доказывал не только влияние религи­озного фактора на становление тех или иных социальных отношений, но и влияние социального фактора на формирование того или иного типа религии. В “Хозяйственной этике мировых религий” он пишет: для каждой данной религии можно выделить те слои, жизненное пове­дение которых было определяющим на практическую этику соот­ветст­вующей религии. Например, в конфуцианстве - это бюрократия, в индуизме - овладевание ведической образованностью брахмы, в буд­дизме - монашество, в христианстве - городские ремесленники и т.д. Отвергая обвинения в упрощенном социологизме, М.Вебер разъ­ясняет: мысль автора не сводится к тому, что своеоб­разие религии является простой функцией социального положения того слоя, ко­торый выступает в качестве её характерного носителя, как бы его “идеологией” или отражением его материальных и духовных интере­сов. Напротив, как ни глубоко в отдельных случаях экономическое и политическое воздействие на религиозную этику, её основные черты восходят прежде всего к религиозным источникам и пре­жде всего к содержанию благовествования и обетования. Религия как социальный институт исследуется М.Вебером в контексте изучения различных типов религиоз­ных организаций.

     Принципиально иной подход к задачам исследования религии демонстрирует французский социолог Э.Дюркгейм. Специфика исследо­вания религии в системе Э.Дюркгейма вытекает из общих принципов получения социологического знания. По мнению Э.Дюркгейма, социо­логия основывается на познании социальных фак­торов. Источник социальных факторов находится не в мышлении и поведении от­дельных индивидов, а в обществе. Для того, чтобы возник социальный факт, ука­зывал Э.Дюркгейм, необходимо, чтобы по крайней мере несколько индивидов объ­единили свои действия и чтобы эта комбинация поро­дила  новый результат. А по­скольку этот синтез происходит вне сознания действующих индивидов (так как об­разуется на основе взаимодействия множества сознаний), то это имеет своим не­премен­ным следствием установления и закрепление для индивидуальных созна­ний каких-либо образцов поведения, ценностей, норм и т.д., которые  существуют для данных индивидов объективно. Религия, как и все другие общественные ин­ституты, представляет собой “социальный факт” и к её анализу применима та же методология и те критерии оценки, как и во всяким другим социальным фактам.

     Э.Дюркгейм рассматривает религию как созданный человеком социальный ин­ститут, формирующийся естественным образом как ответ на отдельные условия его существования с целью удовлетворения определённых социальных потребно­сти. Источником религии, согласно Дюркгейму, является сам социальный способ существования людей. В религии общество обожествляет само себя. Смысл и предназначение религии состоит прежде всего в том, чтобы культивировать соци­альное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида. Таким образом, для Э.Дюркгейма религиозными являются все коллек­тивные представления и ве­рования, если они носят обязательный для всех членов общества характер, и тем самым связывают индивида и общество, подчиняют его последнему.

     Э.Дюркгейм считает, что религия связана с функционированием в социальном взаимодействии священных объектов. Это придаёт кол­лективным верованиям и представлениям обязательный характер, позволяет обязательным образом воз­действовать на индивидов и общество. Различие в социальной жизни двух раз­личных областей - мирской и священной является, по Дюркгейму, главным призна­ком религии. Мирская область - это сфера повседневной жизни, с част­ными инте­ресами  и обычными занятиями. Священное - это отдельная область, которая со­стоит из особых предметов, верований и обрядов. Священное наделено особым моральным авторитетом и властью. Оно - предмет почитания и поклонения, ис­точ­ник запрета и принуждения.

     В религиозных системах представления о священном облекаются в мифологи­ческую форму и выливаются в культовые действия. Э.Дюркгейм в религии прида­вал решающее значение не верованиям и догматическим формулам, а ритуалам и обрядам, то есть культовым действиям. По его мнению, сущность культовых дей­ствий состоит в том, что через них социальная общность открывает себе дорогу к священным объектам и затем обеспечивает возвращение в обычный мир.

     Культовые действия всегда совершаются коллективно. И принимая во внима­ние этот факт, Э.Дюркгейм предлагает такое истолкование религиозного фено­мена: священное - это почитание в качестве святого главной социальной ценности данного общества - самого этого сообщества. А совершение культового действия это акт, через который данная социальная общность каждый раз утверждает себя в качестве данной общности, иначе говоря осознаёт самотождественность. В со­ответствии с таким подходом Э.Дюркгейм даёт следующее определение религии. “Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относя­щихся к священным вещам, то есть к вещам особым, запретным, это система таких верований и обрядов, которые объединяют в единую моральную общину, назы­ваемую церковью, всех тех, кто признаёт эти верования и обряды”.

     Э.Дюркгейм даёт расширенную трактовку религии, по сути дела, отождествляя социальное и религиозное. “Священные объекты” он трактует как символы обще­ственного единства. У австралийских туземцев в качестве такого символа высту­пает тотем - животное или растение, которое рассматривается той или иной соци­альной общностью как общий предок - покровитель и связь с которым отличает данную общность от другой. Для христиан таким символом выступает Иисус Хри­стос. В современном обществе появились новые мифы и символы, связанные с научным объяснением мира.

     Исходя из этой предпосылки, Э.Дюркгейм выдвигает требование кон­кретно-исторического подхода к оценке её роли и влияния: “Вначале, пишет он, - все, что социально, религиозно - оба символа синонимы. Потом мало-помалу функции политические, экономические и научные освобождаются от религиозных и получают все более ярко выраженный светский характер”. Таким образом, Э.Дюркгейм признаёт наличие непрерывного процесса освобождения всех сфер общественной жизни от влияния религии. Однако развитие этого процесса не оз­начает конца религиозности. Религия, по его мнению, будет существовать вечно. Не может существовать общество, которое не испытало бы потребности регулярно оживлять и подкреплять коллективные чувства и идеи, утверждающие его един­ство и индивидуальность. Э.Дюркгейм верил в то, что в результате данного про­цесса на смену религии существ и богов придет “религия человечности”.

Используемая литература

1. Религии мира.

    Под редакцией члена-кор. РАН Я.Н.Щапова

    Москва: “Просвещение”, 1994

2. Социология.

    Осипов Г.В., Коваленко Ю.П., Щипанов Н.И., Яновский Р.Г.

    Москва: из-во “Мысль”, 1990

3. Общественно-политический и научный журнал “Россия”

    номер 1-2, 1994

4. Общественно-политический и научный журнал “Россия”

    номер 3, 1994